Wer war Rumi?

Leben

Dschalal ad-Din Muhammad Rumi, oft einfach als Rumi bekannt, wurde am 30. September 1207 in Balkh, im heutigen Afghanistan, geboren. Seine Familie stammte aus einer angesehenen Gelehrtenlinie und musste aufgrund der mongolischen Invasion aus ihrer Heimat fliehen. Nach einer langen Reise ließ sich die Familie schließlich in Konya, im heutigen Türkei, nieder. Dort wurde Rumi in den islamischen Wissenschaften unterrichtet und trat in die Fußstapfen seines Vaters, Baha ad-Din Walad, der ein angesehener Theologe und Mystiker war.

Nach dem Tod seines Vaters setzte Rumi seine Ausbildung bei verschiedenen Lehrern fort, darunter auch der persische Mystiker Burhanuddin Muhaqqiq. Ein entscheidender Wendepunkt in Rumis Leben war die Begegnung mit dem wandernden Derwisch Schams-e Tabrizi im Jahr 1244. Diese tiefe Freundschaft und spirituelle Verbindung veränderte Rumis Sichtweise auf das Leben und führte ihn auf den Weg der mystischen Liebe (Sufismus). Der plötzliche und rätselhafte Weggang von Schams stürzte Rumi in tiefe Trauer und inspirierte ihn zu seinen berühmtesten poetischen Werken.

„Du bist nicht ein Tropfen im Ozean. Du bist der ganze Ozean in einem Tropfen.“

Wirken und Werke

Rumi war nicht nur ein Mystiker, sondern auch ein herausragender Gelehrter, Dichter und Theologe. Er lehrte an der Madrasa in Konya, wo er zahlreiche Schüler hatte, die von seiner tiefen Weisheit inspiriert wurden. Neben seiner Lehrtätigkeit widmete er sich zunehmend der Dichtkunst und spirituellen Praxis. Seine Werke spiegeln eine intensive Suche nach der göttlichen Liebe und der Verbindung mit dem Transzendenten wider. Seine Lehren betonten die universelle Liebe und die Einheit aller Menschen, unabhängig von Religion oder Herkunft.

Zu seinen bedeutendsten Werken zählen:

• Mathnawi (auch als Masnavi-i Ma’navi bekannt): Ein sechsbändiges mystisches Epos, das oft als die „Bibel des Sufismus“ bezeichnet wird. Es besteht aus rund 25.000 Versen und behandelt spirituelle Themen, Lebensweisheiten und tiefgründige Reflexionen über die göttliche Liebe. Es wird als eines der größten Werke der persischen Literatur angesehen und dient bis heute als Inspirationsquelle für Sufi-Anhänger und Dichter weltweit.
• Diwan-e Schams-e Tabrizi: Eine Sammlung leidenschaftlicher, ekstatischer Gedichte, die seiner tiefen Verbundenheit zu seinem spirituellen Lehrer Schams gewidmet sind. Diese Werke sind voller mystischer Erkenntnisse und symbolisieren Rumis Hingabe an das Göttliche. Der Diwan enthält rund 40.000 Verse, in denen Rumi oft in Metaphern und Allegorien über die Liebe, das Universum und die menschliche Seele spricht.
• Fihi Ma Fihi („Es ist, was es ist“): Eine Sammlung von Prosa-Texten, die als Erklärung zu seinen poetischen Werken dienen und seine spirituellen Lehren zusammenfassen. Das Werk besteht aus verschiedenen Gesprächen und Unterweisungen, die Rumi seinen Schülern gab. Es wird oft als Einführung in die Philosophie des Sufismus angesehen.
• Majalis-e Saba („Die sieben Versammlungen“): Eine Sammlung von Predigten und Reden, die seine spirituelle Weisheit offenbaren. In diesen Texten betont Rumi die Bedeutung von innerer Reinigung, Meditation und der Erkenntnis der göttlichen Liebe.

Rumis Dichtkunst zeichnet sich durch die Verwendung von Metaphern, Allegorien und symbolischen Geschichten aus. Seine Gedichte vermitteln eine universelle Botschaft der Liebe, des Mitgefühls und der Einheit mit dem Göttlichen. Besonders die metaphorische Darstellung von Trennung und Wiedervereinigung als Ausdruck der göttlichen Sehnsucht ist ein wiederkehrendes Thema in seinen Werken. Er bediente sich oft der Musik und des Tanzes als Mittel der spirituellen Ekstase und Inspiration, was später in den Traditionen der Mevlevi-Derwische weitergeführt wurde.

„Die Wahrheit ist nicht immer bequem, aber sie ist der einzige Weg zur Freiheit.“

Philosophie Rumis  

Rumis Philosophie basiert auf der Idee der göttlichen Liebe und der Einheit aller Existenz. Er sah die gesamte Schöpfung als Ausdruck der göttlichen Präsenz und lehrte, dass Liebe der Weg zur Erleuchtung ist. Für ihn bedeutete wahre Erkenntnis nicht nur das Studium der heiligen Schriften, sondern vor allem eine innere Transformation durch Liebe, Hingabe und spirituelle Praxis. Seine Gedichte sind durchzogen von der Idee, dass alle Menschen, unabhängig von ihrem Glauben oder ihrer Herkunft, Teil eines größeren göttlichen Plans sind.

Ein zentrales Konzept in seiner Philosophie ist die Idee der Trennung und Wiedervereinigung. Er betrachtete die menschliche Seele als eine göttliche Essenz, die aus ihrer ursprünglichen Einheit mit dem Schöpfer getrennt wurde und sich nach Rückkehr sehnt. Diese Sehnsucht drückte er durch das Symbol der Rohrflöte (Nay) aus, die in seiner Dichtung als Metapher für die Seele dient, die sich nach der Wiedervereinigung mit ihrem Ursprung sehnt.

Ein weiteres zentrales Thema in Rumis Lehren ist die spirituelle Transformation durch Liebe. Er betonte, dass äußere Rituale und dogmatische Strukturen allein nicht zur Erkenntnis führen, sondern dass das Herz gereinigt und für die göttliche Liebe geöffnet werden muss. Die Liebe, von der er sprach, war nicht nur eine emotionale Erfahrung, sondern ein tiefer innerer Zustand der Verschmelzung mit dem Göttlichen.

Rumi betonte auch die Bedeutung der Musik und des Tanzes als Mittel der spirituellen Erhebung. Sein berühmter Drehtanz (Sama), den die Mevlevi-Derwische weiterführten, symbolisiert die kosmische Bewegung des Universums und die Hingabe an Gott. Dabei drehen sich die Tänzer in tranceähnlichem Zustand, um sich von den weltlichen Begrenzungen zu lösen und eine tiefere Verbindung mit dem Göttlichen zu erfahren.

„Der Schmerz kommt nicht, um dich zu zerstören, sondern um dich zu erwecken.“

Nachlass und Bedeutung

Nach seinem Tod am 17. Dezember 1273 in Konya wurde Rumi in einem prächtigen Mausoleum beigesetzt, das heute eine der meistbesuchten Stätten der islamischen Welt ist. Sein Einfluss auf die islamische Mystik und die Weltliteratur ist immens. Seine Werke wurden in zahlreiche Sprachen übersetzt und inspirieren Menschen unabhängig von Religion und Kultur.

Eine seiner größten Hinterlassenschaften ist der Mevlevi-Orden, auch als die „tanzenden Derwische“ bekannt. Dieser Sufi-Orden wurde von seinen Anhängern gegründet und praktiziert eine Form der Meditation durch den Drehtanz (Sama), bei dem sich die Derwische um ihre eigene Achse drehen, um eine spirituelle Einheit mit dem Göttlichen zu erreichen.

„Das Vertrauen in den Weg ist die erste Stufe auf dem Pfad zur Erleuchtung.“

Kritik und Rezeption

Während Rumi weltweit als einer der größten Dichter und Mystiker gefeiert wird, gibt es auch kritische Betrachtungen seines Werks. Einige moderne Interpretationen seiner Dichtung entfernen sich stark von ihrem ursprünglichen religiösen Kontext und betonen stattdessen eine allgemein spirituelle oder romantische Deutung. Einige muslimische Gelehrte argumentieren, dass diese säkularisierten Lesarten die wahre Bedeutung seiner Werke verfälschen.

Trotz dieser Debatten bleibt Rumis Einfluss ungebrochen. Seine Werke werden weiterhin von Künstlern, Musikern und Schriftstellern adaptiert. Besonders im Westen hat sich Rumi zu einem der meistgelesenen Dichter entwickelt, und seine Lehren zur Liebe und inneren Harmonie sind in zahlreichen spirituellen Bewegungen präsent.

„Jenseits von richtig und falsch liegt ein Ort. Dort treffen wir uns."

Rumi war nicht nur ein Dichter, sondern ein spiritueller Lehrer, dessen Botschaft der Liebe und Einheit über Jahrhunderte hinweg Bestand hat. Seine Werke übersteigen kulturelle und religiöse Grenzen und inspirieren weiterhin Millionen von Menschen weltweit. Sein Vermächtnis lebt in seinen Gedichten, in der Praxis des Mevlevi-Ordens und in der anhaltenden Relevanz seiner Lehren fort.